কতটা বদলাবে ইসরাইল

ইসরাইলের রাজনীতিতে গাদি আইজেনকটের উত্থানকে কেবল একজন সাবেক সেনাপ্রধানের নির্বাচনি সাফল্য হিসেবে দেখলে এর গভীর রাজনৈতিক তাৎপর্য অধরাই থেকে যায়। এটি আসলে নেতানিয়াহু-পরবর্তী ইসরাইলের সম্ভাবনা, নিরাপত্তার রাজনৈতিক ভাষ্য, ইহুদি জাতীয়তাবাদ এবং ফিলিস্তিনিদের রাজনৈতিক অধিকারের প্রশ্নে এক গুরুত্বপূর্ণ পরীক্ষা। ২০২৬ সালের নির্বাচনের পর প্রেসিডেন্ট আইজ্যাক হারজগ আইজেনকটকে সরকার গঠনের দায়িত্ব দিয়েছেন। কিন্তু তার বিরোধী জোটের ৪৮টি আসন এবং নেতানিয়াহুর শিবিরের ৫৩টি আসনের কোনোটিই ১২০ আসনের সংসদে সংখ্যাগরিষ্ঠতার দরজা খুলে দিতে পারেনি। অতএব সরকার গঠনের দায়িত্ব পাওয়া আর ক্ষমতার মসনদ নিশ্চিত করা এক কথা নয়। এই অনিশ্চয়তার মধ্যেই একটি মৌলিক প্রশ্ন মাথা তোলে—নতুন নেতৃত্ব কি সত্যিই নতুন রাজনৈতিক দিগন্ত উন্মোচন করবে, নাকি পুরোনো নিরাপত্তাকেন্দ্রিক রাজনীতিই কেবল নতুন মুখোশ পরে ফিরে আসবে?

নেতানিয়াহু ও আইজেনকটের রাজনৈতিক দর্শনের প্রথম সাদৃশ্য তাদের নিরাপত্তা-ভাবনায়। দুজনই ইরানের পারমাণবিক কর্মসূচিকে ইসরাইলের জন্য গুরুতর হুমকি মনে করেন এবং হামাস, হিজবুল্লাহসহ ইরান-সমর্থিত সশস্ত্র গোষ্ঠীগুলোর সামরিক সক্ষমতা ভেঙে দিতে চান। আইজেনকটও শান্তিবাদের কোনো পতাকাবাহী নন; তিনি গাজায় হামাসের শাসনের অবসান এবং তার সামরিক শাখা ধ্বংসের পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন। সেনাপ্রধান থাকাকালে আলোচিত ‘দাহিয়া ডকট্রিন’ বেসামরিক অবকাঠামোসহ প্রতিপক্ষের নিয়ন্ত্রণাধীন এলাকায় ব্যাপক সামরিক শক্তি প্রয়োগের ধারণার সঙ্গে যুক্ত। সুতরাং তাকে নেতানিয়াহুর নীতির সম্পূর্ণ বিপরীত কিংবা ফিলিস্তিনপন্থি কোনো নেতা হিসেবে চিত্রিত করা রাজনৈতিক বাস্তবতাকে সরলীকরণ করার শামিল। তাদের পার্থক্য মূলত লক্ষ্য অর্জনের পদ্ধতি ও যুদ্ধের রাজনৈতিক পরিণতি নিয়ে, নিরাপত্তাকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রশ্নে নয়।

তবে ক্ষমতার প্রয়োগ এবং যুদ্ধের রাজনৈতিক উদ্দেশ্য নির্ধারণে তাদের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ব্যবধান রয়েছে। নেতানিয়াহু দীর্ঘদিন ধরে সামরিক চাপকে হামাস ধ্বংস ও জিম্মি উদ্ধারের প্রধান হাতিয়ার হিসেবে তুলে ধরেছেন। অন্যদিকে আইজেনকট অভিযোগ করেছেন, সুস্পষ্ট যুদ্ধ-পরবর্তী পরিকল্পনা ছাড়া যুদ্ধ দীর্ঘায়িত হচ্ছে এবং জিম্মিদের জীবন আরো বিপন্ন হয়ে উঠছে। ২০২৩ সালের ৭ অক্টোবরের হামলার পর আইজেনকট ও বেনি গান্ত্‌জ জরুরি যুদ্ধকালীন মন্ত্রিসভায় যোগ দিলেও ২০২৪ সালের জুনে সেখান থেকে বেরিয়ে আসেন। এই পদক্ষেপ দেখিয়ে দেয়, জাতীয় ঐক্যের প্রয়োজনে কোনো সরকারের পাশে দাঁড়ানো আর তার প্রতিটি কৌশলকে অনির্দিষ্টকাল সমর্থন করে যাওয়া এক বিষয় নয়। তবে আইজেনকট সামরিক অভিযানকে প্রত্যাখ্যান করেননি; বরং সামরিক শক্তির সঙ্গে কূটনৈতিক দূরদর্শিতা ও রাজনৈতিক পরিকল্পনার সমন্বয়ের প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরেছেন।

এখানেই জার্মান সমাজবিজ্ঞানী ম্যাক্স ভেবারের রাষ্ট্রতত্ত্ব বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। ভেবার রাষ্ট্রকে বৈধ বলপ্রয়োগের একচেটিয়া অধিকারসম্পন্ন প্রতিষ্ঠান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু বলপ্রয়োগের সামর্থ্যই কোনো রাষ্ট্রের নৈতিক বৈধতার চূড়ান্ত সনদ নয়। ক্ষমতার সঙ্গে জবাবদিহিতা, শক্তির সঙ্গে সংযম এবং সিদ্ধান্তের সঙ্গে তার মানবিক ও রাজনৈতিক পরিণতির হিসাবও জড়িত। আইজেনকট ২০১৬ সালে আহত এক ফিলিস্তিনি হামলাকারীকে হত্যা করা ইসরাইলি সেনার বিচারের পক্ষে অবস্থান নিয়েছিলেন। এতে সেনাবাহিনীর পেশাগত শৃঙ্খলা ও নৈতিক দায়বদ্ধতার প্রতি তার গুরুত্বারোপ স্পষ্ট হয়। কিন্তু প্রশ্ন হলো, সেই নৈতিকতার পরিধি কি ফিলিস্তিনি বেসামরিক মানুষের জীবন ও অধিকার পর্যন্ত সমানভাবে বিস্তৃত? নিজের সেনাদের জন্য শৃঙ্খলা ও নৈতিকতার দাবি তুলে অন্য পক্ষের মানুষের মৃত্যু ও দুর্ভোগকে যদি কেবল সামরিক কৌশলের পরিসংখ্যানে পরিণত করা হয়, তবে তা নৈতিকতার সামঞ্জস্য নয়, বরং তার নির্বাচিত প্রয়োগ।

জার্মান-আমেরিকান দার্শনিক হান্না আরেন্টের ক্ষমতা ও সহিংসতার মধ্যকার পার্থক্যও এই বাস্তবতা বুঝতে সাহায্য করে। আরেন্টের মতে, সহিংসতা তাৎক্ষণিকভাবে মানুষকে বাধ্য করতে পারে; কিন্তু তা দীর্ঘস্থায়ী রাজনৈতিক ক্ষমতার জন্ম দিতে পারে না। প্রকৃত রাজনৈতিক ক্ষমতার উৎস মানুষের সম্মতি, পারস্পরিক সহযোগিতা এবং যৌথ রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড। গাজায় হামাসের প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণ ভেঙে দেওয়া সম্ভব হলেও বিকল্প শাসনব্যবস্থা, পুনর্গঠন, নিরাপত্তা এবং ফিলিস্তিনি প্রতিনিধিত্বের সুস্পষ্ট রূপরেখা না থাকলে সেখানে রাজনৈতিক শূন্যতা তৈরি হবে। আর সেই শূন্যতার গর্ভেই নতুন সশস্ত্র প্রতিরোধের জন্ম হতে পারে। আইজেনকটের পরিকল্পিত যুদ্ধ-পরবর্তী ব্যবস্থার দাবি তাই বাস্তববাদী। কিন্তু তিনি যদি ফিলিস্তিনিদের রাষ্ট্র গঠনের সম্ভাবনাকেই প্রত্যাখ্যান করেন, তবে তার পরিকল্পনার রাজনৈতিক ভিত্তি কোথায় দাঁড়াবে? ধ্বংসস্তূপের ওপর কে শাসন করবে, কার সম্মতিতে শাসন করবে এবং যাদের ভূমি, ঘরবাড়ি ও ভবিষ্যৎ নিয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া হচ্ছে, সেই মানুষগুলোর কণ্ঠ কোথায় থাকবে—এসব প্রশ্নের উত্তর ছাড়া বিজয়ের ঘোষণা কেবল যুদ্ধের এক অসমাপ্ত অধ্যায়।

ফিলিস্তিন প্রশ্নে আইজেনকটের অবস্থান দ্ব্যর্থক এবং স্ববিরোধিতায় পরিপূর্ণ। একদিকে তিনি পশ্চিম তীরকে আনুষ্ঠানিকভাবে ইসরাইলের সঙ্গে যুক্ত করা, বসতি সম্প্রসারণ এবং উগ্র বসতি স্থাপনকারীদের সহিংসতার বিরোধিতা করেছেন। পশ্চিম তীরে নতুন বসতি নির্মাণের পরিকল্পনাকে ভুল আখ্যা দিয়েছেন, কারণ তা ইসরাইলকে আন্তর্জাতিকভাবে আরো বিচ্ছিন্ন করবে এবং ভবিষ্যৎ ভূখণ্ডগত সংযোগের সম্ভাবনা নষ্ট করবে। ২০২৬ সালের নির্বাচনি প্রচারে পশ্চিম তীরের ফিলিস্তিনিদের ওপর হামলাকারী উগ্র বসতি স্থাপনকারীদের তিনি ‘ইহুদি সন্ত্রাস’ বলেও অভিহিত করেছেন। নেতানিয়াহুর ডানপন্থি মিত্রদের তুলনায় এসব অবস্থানের রাজনৈতিক তাৎপর্য রয়েছে। অন্যদিকে তিনি দুই রাষ্ট্রভিত্তিক সমাধানকে অবাস্তব বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন, অথচ তার পরিবর্তে কোনো কার্যকর ও বিশ্বাসযোগ্য রাজনৈতিক কাঠামোও উপস্থাপন করেননি।

এই অবস্থানের অন্তর্গত বিরোধটি কেবল রাজনৈতিক নয়, গভীরভাবে নৈতিকও। পশ্চিম তীরে স্থায়ী ইসরাইলি নিয়ন্ত্রণ বজায় রেখে ফিলিস্তিনিদের রাষ্ট্রীয় সার্বভৌমত্ব অস্বীকার করা হলে তাদের ভবিষ্যৎ কোন পথে যাবে? তাদের কি সমান নাগরিক অধিকার দেওয়া হবে, নাকি অসম অধিকারের প্রাচীরের আড়ালে তাদের জীবন ও ভূখণ্ডের ওপর স্থায়ী নিয়ন্ত্রণ বজায় থাকবে? প্রথমটি হলে ইসরাইলের ইহুদি সংখ্যাগরিষ্ঠ চরিত্র বদলে যেতে পারে; দ্বিতীয়টি হলে গণতান্ত্রিক সমতার ভিত্তিই ক্ষয়ে যাবে। আইজেনকট আগে সতর্ক করেছিলেন, দখলদারত্ব অব্যাহত থাকলে দ্বিজাতিভিত্তিক বাস্তবতা ইহুদিবাদী স্বপ্নের অবসান ঘটাতে পারে। অথচ এখন দুই রাষ্ট্রের সমাধান প্রত্যাখ্যান করেও বিকল্প কোনো পথ না দেখানো তার সেই সতর্কতাকেই আরো তীক্ষ্ণ করে তোলে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী হান্না পিতকিনের আধিপত্য-বিশ্লেষণ আমাদের মনে করিয়ে দেয়, শাসিত মানুষের সম্মতি ছাড়া যে স্থিতিশীলতা প্রতিষ্ঠিত হয়, তা প্রকৃত রাজনৈতিক বৈধতা নয়; বরং প্রাতিষ্ঠানিক নিয়ন্ত্রণেরই আরেক নাম।

ঐতিহাসিকভাবে এই দ্বন্দ্বের শিকড় বহু পুরোনো। ১৯৬৭ সালের যুদ্ধের পর পশ্চিম তীর ও গাজার ওপর ইসরাইলের নিয়ন্ত্রণ ইসরাইল-ফিলিস্তিন বিরোধকে ভূখণ্ড, নিরাপত্তা ও আত্মনিয়ন্ত্রণের দীর্ঘস্থায়ী সংঘাতে পরিণত করে। ১৯৯৩ সালের অসলো চুক্তি পারস্পরিক স্বীকৃতি ও অন্তর্বর্তী স্বশাসনের একটি দরজা খুলে দিয়েছিল। কিন্তু জেরুজালেম, শরণার্থী, সীমান্ত, বসতি এবং সার্বভৌমত্বের মতো মৌলিক প্রশ্নগুলো অমীমাংসিতই থেকে যায়। বসতি সম্প্রসারণ ও পারস্পরিক অবিশ্বাস ক্রমে সেই প্রক্রিয়ার ভিত্তি দুর্বল করে দেয়। ইতিহাসবিদ রাশিদ খালিদির বিশ্লেষণ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয়, ফিলিস্তিনি অভিজ্ঞতাকে কেবল নিরাপত্তা-সংকটের সংকীর্ণ আয়নায় দেখা যায় না; এর গভীরে রয়েছে উচ্ছেদ, ভূমি হারানো এবং অসম ক্ষমতার দীর্ঘ ইতিহাস। একটি মানুষের কাছে ভূখণ্ড কেবল মানচিত্রের কয়েকটি রেখা নয়; তা তার শিকড়, স্মৃতি, পরিচয়, ঘরের উঠান এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে বহমান অস্তিত্বের ঠিকানা। সেই ভূখণ্ড হারানোর বেদনা কোনো নিরাপত্তা-সমীকরণের ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র সংখ্যা নয়। ফিলিস্তিনিদের জন্য ঘর হারানো মানে শুধু একটি ছাদ হারানো নয়, অনেক সময় নিজের অতীত, পরিচিত পথ, স্মৃতিবিজড়িত উঠান এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের উত্তরাধিকার হারানো। তাদের রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষাকে উপেক্ষা করে নিরাপত্তার স্থায়ী সমাধান খোঁজা তাই এক অসমাপ্ত সমীকরণে উত্তর খোঁজার মতো। একই সঙ্গে ইসরাইলি নিরাপত্তার বাস্তবতা অস্বীকার করাও সম্ভব নয়। হামাসের হামলা ও জিম্মি নেওয়ার অপরাধকে দখলদারত্বের ইতিহাস দিয়ে ন্যায্যতা দেওয়া যায় না। এক অন্যায়ের স্মৃতি কখনো আরেক অন্যায়ের অনুমতিপত্র হতে পারে না।

ব্রিটিশ দার্শনিক থমাস হবসের নিরাপত্তা-চুক্তির ধারণা ব্যাখ্যা করে কেন যুদ্ধভীত সমাজ একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের আশ্রয় খোঁজে। নিরাপত্তাহীনতার মধ্যে স্বাধীনতাও অনিশ্চিত হয়ে পড়ে। নেতানিয়াহুর রাজনৈতিক শক্তির একটি বড় ভিত্তি এই ভয়কে দীর্ঘস্থায়ী রাজনৈতিক বাস্তবতায় পরিণত করার ক্ষমতা। কিন্তু হবসীয় নিরাপত্তা যদি কেবল একটি জনগোষ্ঠীর জন্য সংরক্ষিত হয় এবং অন্য একটি জনগোষ্ঠীকে স্থায়ী অনিরাপত্তার মধ্যে আটকে রাখে, তবে তাকে সর্বজনীন রাজনৈতিক চুক্তি বলা যায় না। ইমানুয়েল কান্টের স্থায়ী শান্তির ধারণা রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে আইন, সহযোগিতা এবং মানুষের মর্যাদাকে গুরুত্ব দেয়। সেই আলোকে যুদ্ধবিরতি প্রয়োজনীয় হলেও যথেষ্ট নয়; প্রয়োজন ন্যায়সংগত রাজনৈতিক বন্দোবস্ত।

আইজেনকট কূটনীতির কথা বললেও দুই রাষ্ট্রভিত্তিক সমাধান প্রত্যাখ্যান করে সেই বন্দোবস্তের পথ সংকুচিত করেছেন। ফলে নেতানিয়াহু ও তার মধ্যে রাজনৈতিক শৈলী, জোট এবং জবাবদিহিতার ক্ষেত্রে পার্থক্য থাকলেও ফিলিস্তিনের প্রশ্নে দুজনের অবস্থানের সীমাবদ্ধতা রয়ে যায়।

রাজনৈতিকভাবে আইজেনকটের সম্ভাব্য সরকার নেতানিয়াহুর কট্টরপন্থি মিত্রদের প্রভাব কমানোর সুযোগ তৈরি করতে পারে। বসতি স্থাপনকারীদের সহিংসতা দমন, বসতি সম্প্রসারণের প্রকল্প থামানো, যুদ্ধবিরতি ও জিম্মি সমঝোতা নিয়ে বাস্তববাদী আলোচনা এবং যুক্তরাষ্ট্র ও আরব রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে কূটনৈতিক সমন্বয়ের নতুন ক্ষেত্র উন্মুক্ত হতে পারে। সৌদি আরবের সঙ্গে সম্পর্ক স্বাভাবিক করার উদ্যোগও পুনরুজ্জীবিত হতে পারে, যদি ফিলিস্তিনের প্রশ্নকে পাশ কাটিয়ে নয়, বরং একটি বিশ্বাসযোগ্য রাজনৈতিক সমাধানের সঙ্গে যুক্ত করে তা এগিয়ে নেওয়া হয়। কিন্তু ৬১ আসনের সমর্থন নিশ্চিত করতে আইজেনকটকে আদর্শগতভাবে ভিন্ন রাজনৈতিক দলগুলোর সঙ্গে সমঝোতায় পৌঁছাতে হবে। আরব তালিকাগুলোর সমর্থন গুরুত্বপূর্ণ হলেও তাদের সঙ্গে সরকার পরিচালনায় তার জোট কতটা প্রস্তুত, তা অনিশ্চিত। জোটের এই বাস্তবতা তার নীতিগত পরিবর্তনের সীমা ও সম্ভাবনা নির্ধারণ করবে।

ইয়াশার দলের ‘সোজা পথ’ পরিচয় সততা ও কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি বহন করে। কিন্তু জটিল রাজনৈতিক বাস্তবতার সামনে সরল স্লোগান অনেক সময় নৈতিক দায়ের ভার বহন করতে পারে না। আইজেনকটের ব্যক্তিগত শোক—গাজায় তার ছেলে গালের মৃত্যু তার জীবনে যুদ্ধের মানবিক মূল্যকে এক গভীর ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায় পরিণত করেছে। এই শোক তাকে যুদ্ধের পরিণতি সম্পর্কে আরো সতর্ক করতে পারে, কিন্তু শোক নিজে কোনো রাজনৈতিক নীতি নয়। নেতৃত্বের প্রকৃত পরীক্ষা হবে, তিনি নিজের জনগণের নিরাপত্তার পাশাপাশি ফিলিস্তিনি বেসামরিক মানুষের জীবন, অধিকার এবং রাজনৈতিক ভবিষ্যৎকেও নীতিনির্ধারণের অবিচ্ছেদ্য অংশ করে তুলতে পারেন কি না। একই নৈতিক মানদণ্ড নেতানিয়াহুর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। গণতান্ত্রিক জবাবদিহিতা কেবল নির্বাচনে জয়লাভের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; জরুরি ক্ষমতার ব্যবহার, যুদ্ধের লক্ষ্য নির্ধারণ এবং তার মানবিক ক্ষয়ক্ষতির ব্যাখ্যা দেওয়াও এর অপরিহার্য অংশ।

তাহলে আইজেনকটের নেতৃত্বে নতুন সরকার থেকে সত্যিকার অর্থে নতুন কিছু প্রত্যাশা করা যায় কি? সম্ভবত রাজনৈতিক পদ্ধতিতে কিছু পরিবর্তন আসতে পারে, কিন্তু মৌলিক নীতিতে তাৎক্ষণিক বিপ্লবের সম্ভাবনা সীমিত। আইজেনকট নেতানিয়াহুর তুলনায় কম ব্যক্তিকেন্দ্রিক ও অধিক প্রাতিষ্ঠানিক শাসনব্যবস্থা, উগ্র বসতি-রাজনীতির বিরুদ্ধে ব্যবস্থা, যুদ্ধের লক্ষ্য নির্ধারণ এবং কূটনৈতিক সমন্বয়ের পথে এগোতে পারেন। তবু হামাসকে সামরিক শক্তিতে পরাজিত করার অঙ্গীকার, ইরানকে প্রধান নিরাপত্তা-হুমকি হিসেবে বিবেচনা এবং ফিলিস্তিনি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার বিরোধিতার কারণে নীতিগত ধারাবাহিকতাই প্রবল থাকার আশঙ্কা রয়েছে। প্রকৃত পরিবর্তন তখনই দৃশ্যমান হবে, যখন যুদ্ধ-পরবর্তী গাজা শাসনে ফিলিস্তিনিদের সম্মতি ও প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত হবে, বসতি সম্প্রসারণ বন্ধ হবে, সমান অধিকার প্রতিষ্ঠিত হবে এবং সার্বভৌমত্ব নিয়ে আলোচনার একটি বিশ্বাসযোগ্য পথ উন্মুক্ত হবে। অন্যথায় নতুন সরকার কেবল ক্ষমতার দরজায় নতুন নামফলক বসাবে, অথচ সংঘাতের পুরোনো ব্যাকরণই অক্ষত থাকবে।

এখানে আন্তর্জাতিক আইনের প্রশ্নও অনিবার্য। দখলকৃত ভূখণ্ডে বসতি স্থাপনের বৈধতা নিয়ে জাতিসংঘ ও বহু রাষ্ট্রের অবস্থান ইসরাইলি সরকারের দাবির সঙ্গে সাংঘর্ষিক। আইজেনকট যদি আইন প্রয়োগকে কেবল আন্তর্জাতিক কূটনীতিতে গ্রহণযোগ্য ভাবমূর্তি তৈরির হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেন, তবে পরিবর্তন উপরিতলেই আটকে থাকবে। কিন্তু যদি আন্তর্জাতিক আইন ফিলিস্তিনিদের জীবন, নিরাপত্তা ও অধিকার রক্ষার বাস্তব নীতিতে পরিণত হয়, তবে তার রাজনৈতিক তাৎপর্য অনেক গভীর হবে। একই সঙ্গে হামাসের জিম্মি নেওয়া, বেসামরিক মানুষকে লক্ষ্যবস্তু করা এবং ইসরাইল ধ্বংসের আহ্বানও স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। ন্যায়বিচার যদি পক্ষ দেখে তার মানদণ্ড বদলায়, তবে শান্তির ভিত্তি কখনোই দৃঢ় হতে পারে না।

এই মানদণ্ডেই ভোটাররা নতুন নেতৃত্বের প্রতিশ্রুতির চেয়ে তার বাস্তব ফলাফলকে অধিক কঠোরভাবে বিচার করবেন।

এই সংকটে ভাষাও একটি রাজনৈতিক অস্ত্র। ‘নিরাপত্তা’ শব্দটি কখনো মানুষের সুরক্ষার ঢাল, আবার কখনো অন্যের জন্য দরজা বন্ধ করে দেওয়া তালা। ‘শান্তি’ কখনো ন্যায়বিচারের প্রতিশ্রুতি, আবার কখনো নিপীড়িত মানুষের কাছে নীরব থাকার দাবি। তাই শব্দের আড়ালে লুকিয়ে থাকা নীতির হিসাব চাওয়া জরুরি। নেতানিয়াহু যখন বিজয়ের কথা বলেন, তখন প্রশ্ন জাগে—সেই বিজয় কাদের জন্য, কোন ভূখণ্ডে এবং কত মানুষের শোকের বিনিময়ে? আইজেনকট যখন বাস্তববাদের কথা বলেন, তখন প্রশ্ন ওঠে—তার বাস্তবতার মানচিত্রে ফিলিস্তিনিদের কণ্ঠের অবস্থান কোথায়? রাজনীতির rhetoric যদি মানুষের জীবন, বেদনা ও অধিকারকে আড়াল করে, তবে তা আর যুক্তির ভাষা থাকে না; হয়ে ওঠে বাস্তবতাকে ঢেকে রাখার পর্দা। এডওয়ার্ড সাঈদের Orientalism-বিশ্লেষণ আমাদের সতর্ক করে দেয়, আরব সমাজকে যখন একরঙা হুমকির প্রতিচ্ছবি হিসেবে নির্মাণ করা হয়, তখন তাদের ইতিহাস, আকাঙ্ক্ষা, বৈচিত্র্য ও মানবিক অস্তিত্ব অদৃশ্য হয়ে যায়। একইভাবে ইসরাইলি সমাজকেও একটি অভিন্ন কণ্ঠে সীমাবদ্ধ করা যায় না। সেখানে জিম্মিদের পরিবার, যুদ্ধবিরোধী নাগরিক, নিরাপত্তাভীত মানুষ এবং দখলদারত্ববিরোধী কর্মীরা রয়েছেন। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী চার্লস টিলির রাষ্ট্রগঠন ও যুদ্ধের সম্পর্কবিষয়ক আলোচনা মনে করিয়ে দেয়, রাষ্ট্রের বলপ্রয়োগী সামর্থ্য গুরুত্বপূর্ণ হলেও আধুনিক রাজনৈতিক বৈধতা প্রতিষ্ঠিত হয় প্রতিষ্ঠান, অধিকার ও জনসমর্থনের সমন্বয়ে। এই সমন্বয় ছাড়া শক্তিশালী সেনাবাহিনীও স্থায়ী শান্তির স্থপতি হয়ে উঠতে পারে না।

অতএব নেতানিয়াহু ও আইজেনকটের তুলনা কেবল দুই রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের প্রতিদ্বন্দ্বিতার গল্প নয়; এটি এক গভীরতর রাজনৈতিক ও নৈতিক পরীক্ষার নাম। প্রশ্নটি হলো, ক্ষমতা কি মানুষের ভয়কে পুঁজি করে পুরোনো সংঘাতের দেয়াল আরো উঁচু করবে, নাকি সেই ভয় অতিক্রম করে সহাবস্থানের নতুন পথ নির্মাণ করবে? মরুভূমিতে প্রতিশোধের যে বীজ বপন করা হয়, তা থেকে বারবার কাঁটার বন জন্মায়; সেই কাঁটা কেবল একটি প্রজন্মের শরীরেই বিঁধে থাকে না, উত্তরাধিকার হয়ে পৌঁছে যায় পরবর্তী প্রজন্মের জীবনেও। অথচ ন্যায়বিচার, নিরাপত্তা ও পারস্পরিক স্বীকৃতির জল পেলে একই মাটিতে সহাবস্থানের বৃক্ষও বেড়ে উঠতে পারে। এই বৃক্ষের শিকড় কেবল আবেগের মাটিতে প্রোথিত নয়; তার ভিত্তি হবে কার্যকর প্রতিষ্ঠান, স্বীকৃত সীমান্ত, সমান অধিকার এবং পারস্পরিক রাজনৈতিক স্বীকৃতি। শেষ পর্যন্ত এটাই ক্ষমতার নয়, নৈতিক রাজনীতির প্রকৃত পরীক্ষা।

লেখক: সাবেক বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষক, লেখক ও গবেষক, ফ্রাই ইউনিভার্সিটি বার্লিন, জার্মানি

sahidkamrul25@gmail.com